金刚经精华五句解读

《金刚般若波罗蜜经》是大乘佛教的重要经典,闲暇时读读以下这五句,静心,静语。慢慢品读其中韵味,用心去细细勾勒经中的世界,你一定能感受到静心是一种美,是一种幸福,也是一种纯净和清明。

Ⅰ.应无所住而生其心。

应该无任何执著的升起清净心,真正的清净心,不是有个光,有个境界,而是不住色,不住声香味触法。

真正的修行,应该随时随地无所住,坦坦然,物来则应,去则不留。

文殊菩萨与维摩诘居士探讨佛法,如联珠贯玉,众人听了,无不如醉如迷。

有一位天女看见了这种情景,便现出身形,将天花纷纷抛向听法者的身上。

美丽的花雨从天而降,构成了一幅绚丽的图景。

奇怪的是,当花瓣飘到诸菩萨的身上,就纷纷滑落;

而当花瓣飘到各位大弟子的身上时,便黏着在那里。

各位大弟子见状,运起神力,想让花瓣从身上落下。可不管他们怎么用力,花瓣仍牢牢粘在身上,怎么也甩不脱。

天女问舍利佛:“为什么要将花去掉呢?”

舍利佛说:“这花粘在身上,与佛教的戒律不符,所以想办法把它抖落。”

天女说:“不要这样说,花的本身并没有符合不符合教义的区别,之所以认为它不符合教义,是因为你自己生起了想法。

你看大菩萨们,他们并不把花看作是花,所以花雨不沾衣。

而你们心中生起想法,产生畏惧之情,于是黏着了。有了黏着的念头,怎么能去掉黏着的花呢?”

看了这则小故事,你对这句话是否理解了呢?

Ⅱ.一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。

有看过下雨时的水洼吗?

滴~一个水泡出现了,一刹那后,水泡就破了。

滴滴答答,无数水泡生而又灭。

有看过闪电吗?

刷,划过天际,照亮大地,然而一瞬之后,归于黑暗。

有看过叶子上的露水吗?

太阳出来之前聚集在叶子上,太阳一出,了无踪迹。

有做过春梦吗?

梦中那么美,醒来怅然若失。

然而梦中的美人长什么样子我都不记得了,正所谓去似朝云无觅处。

“有为法”正如梦、幻、泡、影、露、电一样,短暂且转瞬即逝。

谁会记得钻木取火的十七种技巧?

谁会记得如何围猎老虎?

谁会记得b语言这种古老的编程技术?

工人还是铁饭碗的时候,大家趋之若鹜,后来怎么样了?

诺基亚火爆的时候霸占了手机的大半壁江山,现在诺基亚在哪里?

看得见的、摸得着的、说得出的法,都只能适用于某一种人、某一个地区、某一个时代。

这些观念、方法,前后适用至多几百年,在人类进化的几百万年历史上、地球演变几十亿年的历史上,可不就像闪电一样一闪而过,像朝露一样转瞬即逝,像水泡一样刹那破灭么?

所有有为法,转瞬即逝,不应执着。

无为法,不可说。

Ⅲ.法尚应舍,何况非法。

诸法的实相, 不可以用文字语言来描述。

佛陀为了引导众生能够究竟离苦得乐、到达彼岸,

不得不随顺世间言辞习惯, 不说而说, 所以《金刚经》里面讲:“说法者, 无法可说!”

所有一切法都是假安立的善巧方便。

舍是放下,不贪着。法是方法。

学习佛法的目的是依据佛所教导的方法成佛。

成佛才是我们的目的,方法只是帮助我们达到目的的手段。

因此,佛在金刚经中比喻佛法就像一艘船,我们坐船的目的是过河,到达彼岸之后,船的作用也就没了。

如果继续纠结于船,那么只能做个守船之人,自然也就继续在苦海中漂泊了。

《金刚经》里面同样还有一句“知我说法如伐喻者”。

就是说, 佛所说的这个法呢, 就像一个小船, 如果你过了河呢, 就要果断地把船舍弃掉, 不然带着船怎么继续前进的行程。

可是如果你还没过去这个河, 就把这个船给舍弃掉了, 这河可怎么过呀?

法尚应舍,何况非法?

成佛的方法尚应该不执着,何况无助于我们成佛的方法呢?

Ⅳ.凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,则见如来。

每个女人打扮的都不一样,但是走进澡堂脱掉衣服的时候都是一样的,此时难以分出美丑。

男人和女人不同,但都由细胞组成,死后都会成为一捧灰,此时难以分出男女。

人和狗不同,但死后都会肉体消亡,归于虚无,此时难以分出人狗。

推而广之,世间万事万物不同,但都会消亡。消亡本身也会消亡。

认识到消亡或者虚空或者无常是最终的结局还不算,因为还有认识,认识本身也消亡虚空无常。

总之,就像露天电影与幕布的关系,电影中充满着打打杀杀、恩恩爱爱,但是不管放电影的时候怎么热闹,结束的时候就是一块幕布。

你若能看到所有的一切幻象投射的源头,那个源头正是你本来的面目。(若见诸相非相,即见如来)

所有的现象都是表面现象,因为都是因缘生,因缘灭的,依赖主客观条件,比如梦,幻,泡,影,露,闪电,这些现象的特质,又如镜中月,水中花,只是真理的投射而已,并无永恒的本体,故说皆是虚妄。(凡所有相,皆是虚妄)

如果说你能洞彻了一切表面现象,彻悟到一切表面现象都源于那个不生不灭,不增不减,如如不动,创造无数法则的真理,那时就知道宇宙人生的真相了。(若见所相非相,即见如来)

Ⅴ.过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。

时间,是主观的。

佛教这么认为。

佛教的时间观是如何建立起来的呢,是建立在什么基础上的呢?

因果的基础上。

起先的东西,叫做因。

后来的东西,叫做果。

什么叫过去?

因果都已经受用,叫过去。

什么是现在?

因,已经受用了。

果,尚未受用。

在电池的动力下,秒针正要往前迈,但还没有迈——

因,已经受用;

果,尚未受用。

不是一秒才叫现在。

“我现在在读大学”,这个现在,就可以包含四年的时间。如果你毕业论文写不出来,可能还得五年。

什么是未来?

因,尚未受用。

果,也尚未受用。

“我未来比马云有钱。”

嗯,因尚未受用,果,也尚未受用。

这个就是未来,啥时候来?不知道。

过去、现在、未来,三时建立在什么基础上呢?

因果的基础上。

只有变化,能让你感知到时间的存在。

哪怕是心行上的一丁点微小波动。

如果心不动,你根本无法察觉是一秒还是十年。

而这种变化,就是自相的生灭。

比如,秒针动了一格。

先前指到6,这个相,灭了。

现在,指到7,新的相生起。

秒针动一格,有没有原因?

有原因。

源于发条和电池的动力。

在这个因的推动下,秒针不能驻留在原地,于是,往前迈一格。

一迈,果就产生。

因谢灭,果产生,这叫做——自相已生灭。

变成过去。

过去心不可得,意思是,过去的种子不可成就。

因为过去的因相已经受用,果相也已经受用。

因果都已经谢灭了,不能再成就。

未来心不可得,因为未来的种子还没有生起。

现在心不可得,当你意识到“现在”的时候,“现在”已经成为“过去”。​​​​

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