存在主义的马克思主义认为异化充斥社会生活的各个方面。列斐伏尔认为劳动就是是化。异化的定义既包括人在外部物质世界或不定型的主体性中迷失自我,还包括个体在主体化和客体化过程中的分裂,其本身的统一性被毁坏。
这种异化已成为人的基本的生存矛盾,它表现在自然与社会、个人与社会、理性与本能、意识与无意识之间。总之,异化成了人类实践的基本结构。由于每个人的行为都由原始自发的秩序、理性的组织结构和压神的拜物教系统三个发展阶段组成,因而经济学上的劳动分导致了工人的被剥削,政治学上的有效管理最终腐化成国家(政党)专制的工具,哲学上想的所明最终变成严酷的意识形态和权力统治的工具。
弗洛伊德主义马克思主义的异化观主要为马尔库塞对异化的论述。它包括三方面的内容:①、从技术理性的角度来看,生产机械化、作业的流水线化、产品的标准化以及管理的科学化,表面上是科学技术给人的生活和生命带来的好处,实质上,它压制了人性,将人等同为机器,资本主义的进步法则被浓缩为个公式,即技术进步=社会财富的增长( 社会生产总值的增长) = 奴役的加强。
②、从工人与劳动产品之间的关系来看,在新的条件下生产力高度发展,物质财富极大丰富,强迫工人去消费劳动产品,工人成了消费产品的奴隶。资本主义社会的消费,已经不再是满足生理意义上的人类需求,而是一种奢侈型的消费需求。这就导致人们的消费总是被预先决定的,人们已经失去了判断能力,他们的需求在大众心理学的潜在机制下,完全为当下的社会制度所同化。而且,产品的极大富,使得工人已不再思考自身的异化问题,工人与资本家之间的矛盾也就消解了。
③、工人阶级和资产阶级出现了同化的趋势,二者融合为一体。这让工人阶级失去了反抗的动力,他们的革命动力一旦消失,就成了资本主义社会的肯定的力量,而不是否定的因素。