被称之为人生的我们虚度的光阴

        昨天晚上是一礼拜一次的共俢,共俢的内容是之前定的《礼记·学记》。对这篇文章说不上陌生,但也绝对不能说熟悉,只能说读过几次而已。共俢的是黄能武老师讲的礼记学记。

      一句是:人不学,不知道。之前,一直以为不知道只是不知道这个含义而已,听完黄能武老师的课之后才晓得,那个不知道并不是我理所当然的不知道,而是不晓得大道,宇宙规则,及五伦大道。在黄能武老师讲到这里的时候,我感触颇深。的确,我自身本就是个例子。在14年之前,我是一个死犟死犟的人,或许有的朋友会觉得说这是我的谦称,觉得我脾气蛮不错的,但其实,我是真的很倔很倔的那种往死里作的闷倔,外带还闷骚型。我在上大学的时候,一个学期下来,甚至一年下来,我打给家里的电话少之又少,每次打电话的内容无外乎“妈,我没钱了”或者“爸,我没钱了”之类的,后来一直在做兼职,也就很少和家里拿钱,以至于打给家里的电话几乎一个手掌都能数的过来。因着从小到大都是闷骚型级别的人,倒也没觉得哪里不对。后来,14年去参加一次45天班的封闭式培训课程,没有正式的主题(在我眼里是这样),因着是和国学有关,我把这期课程归纳为是国学培训,里面的课程倒也丰富,学完之后我从心底里改变了许多,从根本上进行了一次升华。当然,过程是痛苦的,记得一次打电话给朋友,结果哭到不能自己,不晓得为什么会哭成那个样子,但是,那时候的我是真的伤心,以至于下午的课程都没能参加。我自己体会到我的最大的变化是和我母亲的通话次数和通话时长及通话内容。我在参加完45天的培训之后,又参加过一期21天的封闭式培训,在那期的培训中,我接到我母亲打给我的一个电话,内容是我堂姐的直肠癌。当时听到这个消息的时候内心很震惊,震惊过后就也慢慢的趋向于平静,我后来想,当时的那种平静是因为我的内心是纯净的,所以平静的接受了这个消息。当然,那一次的和母亲的通话时长为1个多小时,和母亲通话结束后又给堂姐打了电话,也聊了蛮多。这在之前,是我所不能想象的画面。这件事我印象深刻,是我的一次蜕变。自那以后,直到现在,每次和母亲通话时间最少都在1个小时。这是我在学习之后明理了才发生的改变,那我的确如那句话所说“人不学,不知道。”我没有学习前,我什么都不知道,也不明理。(45天班的封闭式培训给予我的绝不仅此,还有认识了一批正能量的同修,遇到个人生中的名师,贵人,皆与这次学习脱不了干系,在此并不一一复述了。)

      另一句话触动比较深的是“念终始典于学”。想要知道事物的终始,从学习经典开始。这不见得会和教科书上的解释一样,但我却更喜欢这个解释。看着身边从小开始学习经典的小朋友及青少年,我是羡慕的,想着,若是当初,我也在这么小的时候学习经典,那么,现在的我,是不是不一样,有另一番模样。有时候会异想天开,若是我母亲重新把我生一次就好了 。当然,这只是个笑谈而已。看到这么小就开始学习经典,想着现在的我才开始学习经典,浪费了二十多年的青春该要怎么弥补回来,想着想着,越发觉得时间真的过得好快,而我,其实也没有多少时间可以浪费。联想到之前赵子程的一个我们称之为笑谈的故事,让我大为感慨。那次,赵子程在茶舍,忽然说了这么一句话:“妈妈,我以前是不是很小?”他妈妈说:“是的,只有这么小。”边说边给他比了比高度。紧接着,他来了一句“那我以前是没有头,没有脖子,没有手的呀。”一幅恍然大悟的样子让人忍俊不禁。我就问他:“我说,那你现在的头,脖子,胳膊,哪里来的?”他理所当然的说:“当然是后来长出来的啊。”当时,在场的全部人都笑趴在桌子上。这件事,也被我拿来和别人分享。聊着聊着,我反观到自己的身上,我就问我自己,以前的我去哪里了?那么小的我怎么不见了?我还是我,为什么不是以前的我变成了现在的我?究竟,哪个是真实的我?我问了自己蛮多问题的,发现,我回答不了自己的问题。就这样,过了几天之后,忽然有一天在读《金刚经》的时候开悟了。过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观...金刚经中的蛮多句话给我一个解开这个死局的契机。是的,小时候的我,是另外一种意义上的死掉了,不存在于这个世界了,在此时此刻之前的那个我,也死掉了,没有了,不存在了,渐渐地,我明白,人生是条通向死亡的路,没有回旋的余地,每个人都是这样子的。上一秒的我,其实也在这个世界中不存在了,我仅存在于这个世界中此时此刻此秒,仅存在于当下的这一秒。当我意识到这一层的时候,我对于死亡并无恐惧之心,我们每时每刻都在以另一种的方式死亡,对于真正的死亡又有何惧呢。衍生到,友情,亲情,爱情,朋友,亲人,闺蜜,一见如故的人等等等等。两人之间的情义也是走向死亡的,只不过,有一种是在死亡的路上灭亡,有一种是在死亡的过程中升华。意识到这一层的时候,我发现,那些说着再联系的人再也没联系等等之类的话倒不是伤感,而是,事实。那我们,所要做的就是长怀着一颗感恩之心,认认真真的度过每时每刻,当有人选择离开的时候,认认真真的说再见。感恩,每一位出现在我成长道路中的贵人;感恩,让我从你的全世界路过,即便到时候我不在终点了,我亦会感激你,感激你给予我一段美好的回忆;也谢谢你,让我陪你走这么一段路,生命中,因为有多姿多彩的你们而变得更加丰富与充实。感恩你们,让我成长并见证了我的成长。

      之所以会写这么一篇文章,一则,记录我的心路变化;二则,担心自己某一天会把这么细致的心路历程忘记;三则,分享大家,若有所感悟,倒也好,若觉无趣,或者觉得简直是天方夜谭,那也无妨,就当看看笑谈般看待就成。

                                                                              若兰写于丙申年十月廿一日

      后记:我在写此篇文章的时候,内心是平静的,无悲无喜的状态,故而,生出一个问题:人生最好的状态是否就是这般无悲无喜的状态呢?

最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 194,670评论 5 460
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 81,928评论 2 371
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 141,926评论 0 320
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 52,238评论 1 263
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 61,112评论 4 356
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 46,138评论 1 272
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 36,545评论 3 381
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 35,232评论 0 253
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 39,496评论 1 290
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 34,596评论 2 310
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 36,369评论 1 326
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 32,226评论 3 313
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 37,600评论 3 299
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 28,906评论 0 17
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 30,185评论 1 250
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 41,516评论 2 341
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 40,721评论 2 335

推荐阅读更多精彩内容