叔本华:人活一世,不过空忙一场,“毫无意义”才是人生的真相

01

在哲学世界当中,有这么一个反对“理性主义”的哲学家,他名为叔本华。在他眼中,非理性主义哲学,才是生活中最为真实的一面。

理性 ,不过是机械式地以科学为基础,重复着毫无意义的活动,将冰冷的一面发挥到了极致,反而有些不近人情了。而非理性,则是人类真实情感的表现。

一般来说,身为普通人的我们,根本无法做到绝对理性,大多时候都只能活成“非理性”的模样。

尤其是我们思考人生价值的时候,理性的人会觉得,人生就像是一串代码,当这串代码完全运行完一次之后,那这串代码就可以报废掉了。

而非理性人觉得,人生不该活成机器般的模样,而是要有血有肉地活着,否则这人生又有何意义可言呢?

叔本华认为:“不受激情感动的日常生活是冗长无味的,一旦有了激情,生活却又充满了苦痛。也许,人从来就是痛苦的。”

这番话,虽然有些消极,也有些刺耳。不过,它却道出了人生的真相。

人生从刚开始走到终点,也许陪伴我们的,只有孤独和毫无意义的价值罢了。

02

曾有人说过,唯有触碰过黑暗,才能见到光明。唯有在消极的海洋中兜过一圈,才能明白现实生活中的真相。

在你看来,人生到底还是积极的,还是消极的呢?

其实,人生既是积极的,也是消极的。积极在于,每个人都需要奋斗,都需要为了一日三餐而打拼。而消极在于,每个人的结果都是一样的,那就是无法摆脱“生死”。

在世俗面前,也许每个人的层次都是不一样的,有些人身份比较高,有些人身份比较低。有些人有钱有势,有些人却毫无钱财。

可是,在死神面前,众生平等。无论是谁,只要大限将至,无论你是有权有势的王侯将相,还是大富大贵的乡绅商贾,都无法摆脱被“死神”带走的宿命。

再多的钱财,都会成为一场空。再多的权势,都会成为灰烬,消散为了烟尘。生不带来,死不带去,就是这个道理。

有些时候,哲学家们就在思考,既然死后一切都带不走,那人类为何还要有如此强烈的欲望呢?为何就不能收敛点过日子呢?

也许,欲望的源头,并不在于人类是否认识到生死。而是在现实中,所有的欲望,都源自于人们的日常生活。

03

叔本华曾说过,无价值的事物总是不断增加:由于频繁的重复,许多起初在我们看来重要的事物逐渐变得毫无价值。

在你看来,什么东西有价值,什么东西没有价值呢?

从经济学的角度来说,能够给人类创造经济利益的,那就是“有价值”的事物。

从哲学的角度来说,能够对人生和社会有帮助的,那就是“有价值”的东西。

从人类的角度来说,能够让人类需求得到满足的,那就是“有价值”的事物。

其实,在人们吃不饱,睡不好的时候,人们会认为“食物”和“大床”最有价值。可是,如今的我们吃得饱,穿得暖,睡得好,可我们却认为这一切没有价值。

远古时期,人类还只能用“火焰”来照亮,来生活,连电器都没有。可是,如今我们的生活特别便利,也有了无数的电器用品,可我们还是认为没有价值。

以往找个工资高点的工作都成问题。如今的我们,虽然活在了996当中,可工资至少还是不错的。但是,我们却认为996的人生毫无意义。

也许,叔本华说得对,人类之所以感觉到“毫无价值”,就是因为那些珍贵的事物在重复,以此让他们少了珍惜之感。

04

叔本华对于人生的思考,有两个方面,首先是“欲望”,其次是“重复性的满足”。因此,他得出了一个结论,钟摆式的人生。

他觉得,生命是一团欲望,欲望不能满足便痛苦,满足便无聊,人生就在痛苦和无聊之间摇摆。

当我们站在生死的高度去看问题的时候,为什么我们会觉得人生“毫无价值”呢?

因为每个人都会死亡,人类无法在“死亡”的过程中得到任何的满足。所以说,人们会觉得人生根本毫无“价值”可言。

就拿一个“不断赚钱”的年轻人来说。他年轻的时候拼命奋斗,认为钱财就是一切。可是,当他有了一辈子都花不完的钱财之后,他又会认为钱财没有价值。

这就是叔本华所说的“满足便无聊”的人性心理。人类总是对那些容易得到的事物特别忽视,而对那些不容易得到的东西特别渴望。因此,“欲望”和“无聊感”就出现了。

不过,我们看待人生,也需要从两个方面去看待。

积极的人会觉得, 得到该得到的一切,这样的人生就足够了。

而消极的人会觉得,不管得到多少,一切都会成为过眼云烟,毫无价值。

其实, 每个人的观点都是正确的。要知道,我们都是“非理性”的生物。

文/舒山有鹿

©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 202,802评论 5 476
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 85,109评论 2 379
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 149,683评论 0 335
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 54,458评论 1 273
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 63,452评论 5 364
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 48,505评论 1 281
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 37,901评论 3 395
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 36,550评论 0 256
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 40,763评论 1 296
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 35,556评论 2 319
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 37,629评论 1 329
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 33,330评论 4 318
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 38,898评论 3 307
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 29,897评论 0 19
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 31,140评论 1 259
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 42,807评论 2 349
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 42,339评论 2 342

推荐阅读更多精彩内容