对与“我”的概念与定义，在当时印度内外道共许是“常一义，不变义、主宰义，自在义。”当时印度９６种外道，都认为宇宙间实有一个常一，不变，主宰的“我”存在，主宰着世间万物，有个造物主，神我的存在。而佛陀证悟宇宙真理，缘起性空。世间一切万物皆是因缘和合而成，是缘起缘灭，是空无自性，了不可得。从而提倡“无我论。”破诸外道邪说，教化众生。因此“无我论”是区别佛教与外道的标准。
如在佛经中，有记载说：有一天，佛陀在恒河岸边经行，有几个外道在恒河里沐浴，看到佛陀慢慢走过来。几个外道就交头接耳说：“看，瞿坛过来了，快闭上眼睛，不要看他。于是几个外道闭上眼睛，转过身背着佛陀，仰头向天。佛陀如一股春风般，安详的走过去。当佛陀走过后，几个外道睁开眼，其中一位说道：其实瞿坛这个人挺好的，各方面都很优秀，可是就偏偏提倡“无我论”跟我们做对，不然的话，我们就可以跟他成为好朋友。你说“无我论”有什么好，无我，他能吃饭吗？无我，他能洗澡吗？说着说着，就往自己的身上泼水。
从上面的故事中，我们可以了解，外道凡夫所执有“我”的原因。是认为这个身体有个实我的存在，主宰着这个身体及思想行动。认为我可以洗澡，可以吃饭，可以穿衣，我喜欢的或者我讨厌的等等这些，都是由一个“我”在主宰，操控着。这些的思想就是凡夫的根深蒂固的颠倒执著，“我”就是众生轮回的根源。
那么如何来破斥“我”是不存在，是生灭变异的，是无常，无有自性，了不可得的呢？被尊称为印度第二佛陀的龙树菩萨，高举佛陀的无我论，造诸《中论》、《大智度论》等诸论破斥外道邪说，弘扬佛陀的般若中观正见。在龙树菩萨的《中论》第十八品中，明确地提出“无我论”的观点，并进行分析解剖“我”是不存在的，是空无自性的。如颂文“若我是五阴，我即为生灭；若我异五阴，则非五阴相。”就颂文之解析，既然你外道认为有一个常一不变主宰的“我”实有。那么“我”是由色、受、想、行、识这五阴和合而成的，是由心法与色法来组成的。色是质碍义，是造作义，凡所造作皆是无常的，心法也是刹那变化的，人这个身体是由四大五蕴和合的。可是通过分析，四大五蕴皆是变化无常的，是没有自我，主宰义。如此说来，假如你认为的那个“我”是由五阴四大这些元素构成的，那么“我”就是无常，跟你所认为的恒常不变，自在主宰的那个“我”的定义是不相符合。其次，假如你外道认为离开五蕴的身体之外，有个实在的“神我”存在的，那也是不对的。既然离开五蕴就有个恒常不变，主宰自在的“我”存在，那“我”就不会跟五蕴一样具有生灭之相。假如真的有“梵我”存在的话，那么有情将无生死轮回，宇宙万物的生成与自然规律的变化，也将无法成立。如此层层递进的推衍分析，你凡夫外道所执有实在的“我”是根本不存在，是空无所有的、是无我的，毕竟空的。
在上文颂中分析了外道所认为的“即蕴我与离蕴我”的观点都不成立，凡夫有情所执著的那个常一不变的“我”根本是不存在。那如何来建立“无我”的思想呢？
佛陀在菩提树下证悟缘起无我的正见，用种种方便善巧为众生宣说无我论，去破析凡夫外道有情所妄执的“我”是不可得的，是生死痛苦的根源。凡夫众生从生死的苦海中出来，唯有断除我见，建立无我的正见。如《贤愈经》中说：“五蕴空无相，无有我我所。”龙树菩萨说：“若无有我者，何得有我所；灭我我所故，名得无我智。”五蕴是空无所有，是无常变化之相，因此五蕴中没有‘我与我所＇。既然没有能“我”的存在，也就自然没有“我所”的存在，远离了能所二边对立的“我”，就能契入无我的思想，观照缘起诸法是没有自我的主宰者，从而破除有“我”的妄执，就能渐渐地悟入无我的智慧。
因此，凡夫有情唯有不断听闻与串习佛陀所宣扬的无我法义，才能去除自己的无明妄执，一旦无我的正见思想建立起来，就能遣除断见与常见，远离二边的戏论。如此才能渐渐地改变我们无始以来的习气毛病与坚固的自我思想。在生活中所认为的，这是我的，我受伤害了、我高兴、我快乐或者是骄慢、愤怒等等的思想，当无我的思想建立，就能清楚的认知到快乐或忧愁等感受，其实都是自己的妄想我执，根本是无常，苦、空、无我的。自己所拥有的现实生活中的一切名闻地位，金钱等也是因缘法，是自性空。如此就能渐渐地改变强烈的我执，改变我慢乃至彻底照见无我，从而悟入佛法无我的智慧中生活！
