孔子思想的核心，就是两个字：礼与仁。
孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”
如何实行仁，在于推己及人。“己欲立而立人，己欲达而达人”，换句话说，己之所欲，亦施于人。
推己及人的肯定方面，孔子称之为“忠”，即“尽己为人”。推己及人的否定方面，孔子称之为恕，即“己所不欲，勿施于人”。推己及人的这两个方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是“仁之方”（实行仁的方法）。
忠恕之道同时就是仁道，所以行忠恕就是行仁。行仁就必然履行在社会中的责任和义务，这就包括了义的性质。因而忠恕之道就是人的道德生活的开端和终结。
但什么是仁，直到后来的孟子才有系统的注解，孟子说，恻隐之心，仁之端也。
道家讲“无为”的学说。而儒家讲“无所为而为”的学说。依儒家看来，一个人不可能无为，因为每个人都有些他应该做的事。然而他做这些事都是“无所为”，因为做这些事的价值在于做的本身之内，而不是在于外在的结果之内。
所以我们能够做的，莫过于一心一意地尽力去做我们知道是我们应该做的事，而不计成败。这样做，就是“知命”。我们将永不患得患失，因而永远快乐。所以孔子说：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”（《论语·子罕》）
要做儒家所说的君子，知命是一个重要的必要条件。
所以孔子说：“不知命，无以为君子也。”
他说：“吾十有五，而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲，不逾矩。”
这就理解了孔子为什么会说：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”
