戌二、正廣開示（分二科） 亥一、答所問（分二科） 天一、標
【頡隸伐多！諸有苾芻勤修觀行，是瑜伽師能於所緣安住其心。或樂淨行、或樂善巧、或樂令心解脫諸漏、於相稱緣安住其心，於相似緣安住其心，於緣無倒安住其心，能於其中不捨靜慮。】
這下面第二科「正廣開示」。前面佛讚歎同意為他宣說，現在第二科正式地詳細地開示這個修行的事情，分二科，第一科是「答所問」，又分二科，第一科是「標」。
「頡隸伐多！」佛說法之前先招呼這個人，招呼他。「諸有苾芻勤修觀行，是瑜伽師能於所緣安住其心」這件事「或樂淨行、或樂善巧、或樂令心解脫諸漏、於相稱緣安住其心，於相似緣安住其心，於緣無倒安住其心，能於其中不捨靜慮」。這個是標出來這個所要開示的大義，是這個意思。
說是這個修行人於所緣境安住其心，這裡面有種種的差別，不是一樣的。「或樂淨行」或者這個人他歡喜修行「淨行」的所緣境；這個「淨行」明白簡單的說，「行」者心也，你這個心就是你的行，清淨你的心，清淨你的心行，這一類的所緣境是有這個作用，是這樣意思，這是一類。「或樂善巧」，或者是歡喜善巧所緣境，這個「善巧」就是智慧，你能依它為所緣境能令你增長智慧。「或樂令心解脫諸漏」或者有的人歡喜以這個為所緣境的時候，使令你的心能解脫一切煩惱，把煩惱排遣出去了。這是分三類；一個淨行所緣、一個善巧所緣、一個是淨惑所緣，這是三類。
「於相稱緣安住其心，於相似緣安住其心，於緣無倒安住其心」這是分三個。「於相稱緣安住其心」這個「相稱」是什麼意思呢？就是你內心的煩惱病，這個病和藥相應了，醫生給我們看病的時候，他開的藥和我們的病是相合的，也叫「相稱」。說我們內心的煩惱病，和佛所宣說這個所緣境這個法門也是相應的，那叫「相稱」，正好有這種作用，就叫做「相稱安住其心」。下面會有詳細解釋。「於相似緣安住其心」，這個所緣境是相似的，在這樣境界上安住其心。「於緣無倒安住其心」實在就是那個「善巧所緣」，就是對於所緣境上沒有顛倒迷惑，你若這樣安住在這個所緣境上，使令你心裡面不顛倒迷惑，這樣子安住其心。
「能於其中不捨靜慮」，就是「相稱緣」也好、「相似緣」也好、「於緣無倒」也好、你在這裡邊你在修觀的時候並沒有離開靜慮，都是在禪定裡邊修這樣的安住其心的；這句話是包括前面那三個「相稱緣安住其心」也是有禪定、也是有靜慮的，「相似緣安住其心」也是在靜慮裡邊，「於緣無倒安住其心」也是在靜慮裡邊的。
這是「標」，下面再解釋。解釋分四科，第一科「於相稱緣安住其心」，先解釋這句話。這分三科，第一科是「徵」。
天二、釋（分四科） 地一、於相稱緣安住其心（分三科） 玄一、徵
【云何苾芻勤修觀行，是瑜伽師於相稱緣安住其心？】
怎麼叫做「於相稱緣安住其心」呢？這「問」。
下面第二科就解釋，就是回答，分三科，第一科「為修淨行」分二科，第一科是「貪行」；這個「於相稱緣安住其心」也就是前面那句話「或樂淨行」這個意思，「淨行所緣境」是這一回事，這就是下面解釋。
玄二、釋（分三科） 黃一、為修淨行（分二科） 宇一、貪行
【謂彼苾芻若唯有貪行，應於不淨緣安住其心；如是名為於相稱緣安住其心。】
「謂彼苾芻若唯有貪行」，若是那一個苾芻他內心裏面的煩惱，就是貪煩惱太厲害，其他的瞋煩惱、愚痴煩惱、各式各樣的煩惱都是很輕微的，他就是貪煩惱太重，這樣的情形怎麼辦呢？「應於不淨緣安住其心」，那就應該以「不淨」為所緣境，在這個所緣境上安住其心，就應該這樣；那麼這就是「相稱」了，就是藥和病是相合適的，就是這個法門對於你是相應了、「相稱」的，這樣意思。
這第一科是「貪行」，下面第二科是「瞋等行」。
宇二、瞋等行
【若唯有瞋行，應於慈愍安住其心；若唯有痴行，應於緣性緣起安住其心；若唯有慢行，應於界差別安住其心；若唯有尋思行，應於阿那波那念安住其心；如是名為於相稱緣安住其心。】
「若唯有瞋行，應於慈愍安住其心」，假設這個人這個想要修行的人，他的貪煩惱很輕微很輕微的，只是瞋煩惱特別重，若是這樣的話，「應於慈愍」應於這個「慈愍觀」，增長你的慈悲心的這個所緣境，你在這個所緣境上安住其心，就能對治你內心的瞋煩惱了，「安住其心」。
「若唯有痴行，應於緣性緣起安住其心」，若是這個人他的貪煩惱也不重，瞋煩惱也很輕微，他只是愚痴的這種心，愚痴心特別重；什麼叫做「愚痴」呢？就是不明白緣起的道理，這個眾生在世間上流轉生死究竟是怎麼回事情？不明白就叫做「愚痴」。若是這個人這個貪煩惱、瞋煩惱不重，只是有愚痴心的話，那就應該於「緣性緣起」，前面講過；「緣性」是因緣、次第緣、所緣緣、增上緣，這叫作「緣性」。「緣起」就是「十二緣起」，無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，這是「十二緣起」。「十二緣起」就是說明這個生死的緣起是這麼回事情！就是這麼樣子才有生死流轉的，那麼你就明白這個道理：哦！我的生死苦是我自己創造的哦！不是其他的什麼天老爺強加給我的，不是！我若不做惡就沒有惡果報，我若不做善就沒有善果報，這善惡果是我自己創造的，是這樣子。這樣你就有智慧了，就破除你的愚痴了，所以「應於緣性緣起安住其心」。
「若唯有慢行，應於界差別安住其心」，若是這個眾生他的貪瞋痴這個煩惱不是重，他的高慢心特別厲害，高慢心這個慢心很厲害，那怎麼辦呢？「應於界差別安住其心」，那就應該修這「六界差別觀」，用「六界」為所緣境安住其心，就能破除去你的高慢心了，是這樣子。
「若唯有尋思行，應於阿那波那念安住其心」，若是這個眾生他的高慢心也並不重，小小的，他就是「尋思」厲害，就是散亂心東想西想，想得特別多，妄想很厲害。那怎樣的修行呢？「應於阿那波那念」，就是這個「出入息」、息的出入，應該在這個地方安住其心，你這樣安住其心就把你的散亂心破了，令心寂靜住了。
「如是名為於相稱緣安住其心」，這前面就是五個，所以一共是五法，通常說這就是「五停心」。通常說就是開始發心修行的人，你在這五個法門裏面選一個，你一定是有一個的，也可能你完全都有，用這樣的法門來對治你這樣的煩惱，令你心清淨，這可以修學聖道了。這叫做「相稱緣安住其心」，也就是「或樂淨行」這一句話。
黃二、為得善巧（分四科） 宇一、蘊善巧
【頡隸伐多！又彼苾芻、若愚諸行自相、愚我有情命者生者能養育者補特伽羅事，應於蘊善巧安住其心。】
這是第二科「為得善巧」。那個第一句話「或樂淨行」，第二句話就是「或樂善巧」這句話。
那麼佛就招呼「頡隸伐多」！「又彼芯芻」若是那個苾芻，「若愚諸行自相」，他對於「諸行自相」糊塗，他不明白。就是每一件事，每一件因緣生法的自相是什麼？他不明白。譬如說識是了別性；這個色是質礙性、變礙為性，這個色法、地水火風是有個體性它是有質礙的，它在那裏、其他的東西不可以同時在那個地方，就是有阻礙了，那就是色法；受以領納為性，想以取相為性，行以造作為性；就是每一樣事有它各別的相貌；你不懂你不知道，人就是認為「心」是物質產生的，那麼這就是糊塗了，物質是沒有知覺的東西，怎麼能生出來一個有知覺的東西呢？這是不合道理。所以這個「若愚諸行自相」，這個「自相」就是每一法本身不共於其他法的，它特有的相貌，就是「自相」。
「愚我、有情、命者、生者、能養育者、補特伽羅事」。前面是「愚諸行自相」，這第二個「愚我、有情…」就是糊塗，不知道是無我、無有情、無命者、無生者、無能養育者、無補特伽羅事；他執著有一個我，在色受想行識裏邊有一個常恆住不變異有主宰性的一個東西是我，這叫「愚我」。「有情」就是眼耳鼻舌身意這裡面有個「我」，我是「有情」的，或者愛著這個「我」就叫做「有情」，或者是這樣。「命者」就是這個壽命和合，我與壽命和合能夠在這個世間上生存，這叫做「命者」。「生者」就是從無始劫來到現在，死了又生、生了又死、死了又生、生了又死，就是「生者」，這樣子。「能養育者」，「能養育者」就是能增長後有業故，就是他能夠創造將來生命的業力，你創造這個業力將來又會得果報，我能做這件事，我能夠造罪、我能造福，將來去得罪福的果報，這就是「我」，這是一個「我」。「補特伽羅事」，「補特伽羅」翻做中國話翻個「數取趣」，就是數數地得果報而沒有厭足，得了人的果報死了以後得天的果報，天的果報死掉了以後又得到地獄的果報，地獄的果報結束了又得餓鬼的果報，就是三界六道輪迴沒有厭足的時候，就是「補特伽羅事」。
那麼他執著有「我」，不明白一切法的「自相」，那怎麼辦呢？「應於蘊善巧安住其心」。「應於」色受想行識五蘊這個地方去安住其心，去思惟觀察就知道是「無我」的，也明白一切法的「自相」了。
宇二、界善巧
【若愚其因，應於界善巧安住其心。】
這是第二科，前面是「蘊善巧」。
「若愚其因」若是不明白那一法的因由，為什麼有這一法？他就會有個因，果由因生，但是不明白它的因，那怎麼辦呢？「應於界善巧安住其心」，應於十八界，在這裏通達它的因，每一界都有自己的因；眼有眼的因，耳有耳的因，眼根有眼根的因，眼識有眼識的因，舌有舌的因，乃至到第六意識、第六意根，乃至法塵也各有各的因，不是無因緣而有的；你要在這裏善巧的通達，安住其心，你要這樣子。
宇三、處善巧
【若愚其緣，應於處善巧安住其心。】
若是你不明白它的「緣」；譬如說是我們這個眼識，譬如說眼識它以色為「所緣緣」，眼能看見青黃赤白的色這個眼識才能現起；同時它要以眼根為「增上緣」，這個眼識以眼根為增上緣，你有眼根這個眼識才能現出來，如果眼根壞了、眼識就完了不能生起了；但是沒有「所緣緣」眼識也是不能生起。所以這個「識」它要有增上緣，還要有所緣緣它才能現起。但你若不明白你就應該去這樣觀察；譬如說耳根是耳識的增上緣，聲音是耳識的所緣緣；這樣說、色聲香味觸法是「所緣緣」，眼耳鼻舌身意六根是「增上緣」，這時候才出現眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識就是這麼回事！並不是這裏有「我」，不是的。「應於處善巧安住其心」，應該這樣。
宇四、緣起及處非處善巧
【若愚無常苦空無我，應於緣起處非處善巧安住其心。】
這個在《顯揚聖教論》上解釋這件事，就是「若愚其緣，應於處善巧安住其心」，他這麼解釋：眾生、這個凡夫顛倒迷惑，認為在我們生命體裏面有一個「我」，這個「我」以六根為依止處，以眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，這個「我」依止眼根能見色、依止耳根能聞聲…，就是乃至到依止意根能分別一切法；這個外道、這個計我論者是這樣子說的。現在這個地方「若愚其緣」，只是「識」另外沒有「我」只是識依六根為「增上緣」，依六境為「所緣緣」，只是這樣，那有「我」可得？沒有這回事情。
「若愚無常苦空無我，應於緣起處非處善巧安住其心」，如果你這個人你不明白「無常」的道理。無常的道理、這件事；我們通常說應該「無常」的這件事，誰都容易明白。看那個小孩、嬰兒很快地就長大了，然後到學校讀書，然後到社會做事，然後老病死就結束了；這誰不知道呢？這是「無常」嘛！其實這粗顯的「無常」誰都知道；春天百花開，秋天都黃了、都落葉了、都枯萎了，這個「無常」誰不知道呢？但是，不是；多數人都不明白無常，就是微細一點的無常你不容易明白。譬如這個光，前一剎那的光就是後一剎那的光；如果你有這樣的想法，這叫做「常」，你就是沒有明白「無常」的道理。我今天看見這個法師，我明天又再看見這個法師了；如果你這樣想你就有「常見」。其實你所看見的一剎那間就不是了，一剎那間就不是了，這個變化非常的快，是「無常」的，剎那剎那變異的。但是我們不容易明白這件事，如果佛陀不講，我們還不是容易明白，是「若愚無常」。
「苦」，這個苦惱的事情我們也感覺到苦，但是樂受我們不知道是苦，樂受是壞苦。你希求快樂，實在就是你希求壞苦，樂的事情壞了你就苦惱了；但是我們不知道樂是壞苦，還有行也是苦，我們不明白的。
「空，無我」；這是〈聲聞地〉；這個「空」和「無我」怎麼講呢？即色受想行識沒有我叫「無我」，離開了色受想行識另外也沒有我叫「空」。我們若是執著有我的時候，執著身體色受想行識裏有個我，那就是「愚於無我」，就不明白「無我」的道理了。或者即色受想行識是我，或者離開了色受想行識另外有一個我，就是各式各樣的執著了，我們不明白無我的道理。
「應於緣起，處非處善巧安住其心」。那麼你若這樣的話怎麼辦呢？你就應該在十二緣起在這裏觀察思惟；無明緣行、行緣識、識緣名色…，乃至生緣老死，這個時候你就明白這個「無常」的道理，也明白「苦」的道理，「空、無我」的道理了，就明白這件事了。這個「處非處善巧」，可以說是我們造善業，能得到人天的根，人天的六根，就是觸緣受、受緣愛。如果我們造惡業，那就得到三惡道的觸緣受，這些苦惱的事情，這些苦惱就會得到，這樣子，那就叫做「處」，這叫做「處」。如果我們不知道做善得善報、做惡得惡報，不知道這個緣起，那就是「非處」，這叫做「非處」。於緣起法上觀察就會知道有「處、非處」的這件事；那麼你「愚無常、苦、空、無我」你就應該觀察十二緣起、處非處的善巧，在這上安住其心，就能破除去不明白「無常、苦、空、無我」的道理的這個愚痴，破除這個愚痴了。
（2018.5.26）
