公元前770年至前221年，即所谓春秋战国。局部战争此起彼伏，政治和社会的纷乱，使人的思想异常活跃。用现在的话说，都想求真理，找到价值判断。
春秋战国的哲学黄金时代，奇就奇在出了一批天才。中国自那时以后不再出哲学家了，吃老本吃了两千多年，坐吃山空。
诸子百家，是伦理学家，研究社会结构、人际关系；是政治家，讨论治国之策。只有老子思考宇宙，生命。庄子是老子的继续，是老子哲理的艺术化。
中国哲学家只有老子一个，庄子半个。老子是阿波罗式的，冷静观照，光明澄澈。庄子是狄俄尼索斯式的，放浪形骸，郁勃汪洋。老子是古典的，庄子是浪漫的。老子内敛克制，以少胜多，以柔克刚；庄子外溢放射，意多繁华，傲慢逍遥。奇妙就奇妙在，两者其实一体。
老子，姓李，名耳，又称聃，楚国人。
老子的哲学著作只有一本《道德经》，分上下篇，共八十一章（九九八十一）。老子的文体与其他诸子百家截然不同，就是不肯通俗，一味深奥玄妙，也许一边写，一边笑：你读不懂，我也不要你读，我写给懂的人看。
李耳的思想最透彻，孤寂，凄凉，完全绝望。他看破两大神秘：一是天，就是宇宙。而是人，就是生命。天，宇宙，是不仁。人，生命，是刍狗。
在这个世界上，人格渺小的人都是奴隶，伟大的人必是叛逆者。
中国上中下三等人，都尊“天”为无上的主宰。独有老子，一上来就拆穿把戏：天地不仁，以万物为刍狗。
奴隶们不服，问，那圣人呢？ 老子说：圣人不仁，以百姓为刍狗。
宇宙观决定世界观，世界观决定人生观。老子，庄子，尼采，释迦牟尼，都是从这顺序而思考的。
老子生活的时代，是很坏的时代。政治卑鄙龌龊，各种治国理论纷纷出笼，而天下愈弄愈乱。所以老子提出“无为”“无治”。
老子最早知道中国的两种特产：一是暴君，一是暴民。一代代暴君杀人，暴民帮暴君杀，暴君再杀暴民，暴民逼急了便杀暴君，然后自己做暴君，当然还是杀人。
老子说：民不畏死，奈何以死惧之。
既对暴君说，又对暴民说。他反对法治，也反对人治。无为而治，等于架空皇帝，使其不成为暴君，只有商标，没有货。
老子悲伤，绝望，反激，诅咒，出坏主意，制定了很多对付自然，对付人的策略，历代军事家都借此取了巧，学了乖。
老子哲学极精炼，极丰富，就在于他有明晰肯定的宇宙观。老子的文学性呢？语言直白，可是含蓄，这是很难的。思想情操越是高超深刻伟大，越是自然的涌现。可是怎么又会含蓄呢？因为思想情操本身细致丰富。
老子的著作，句句警句：
以其不自生，故能长生。（如果不结结巴巴狠命保养自己，反倒长寿 ---皇帝与村妪）
多藏必厚亡。（财多就以物类累形，反而加速死亡）
故常无欲。
不可见欲。
少私寡欲。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
虚其心。
致虚极。
虚而不屈。
（虚心，没有成见，没有要求，就能以无穷尽的智慧观照无穷尽的宇宙万物）
上善若水。
水善利万物而不争。
守静笃。
静为躁君。
清静为天下正。
（清净能使外界的真相从我心中显现）
吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者，天地。天地尚不能久，而况于人乎？
失德而后仁。失仁而后义。
大道废，有仁义。
绝仁弃义，民复孝慈。
法令滋彰，盗贼多有。
道生一，一生二，二生三，三生万物。
惟道是从。
柔弱胜刚强。
天下之至柔，驰骋天下之至坚。
骨弱筋柔而握固。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
知其雄，守其雌。
知其白，守其黒。
知其荣，守其辱。
将欲弱之，必固强之。
将欲废之，必固兴之。
将欲夺之，必固与之。
治大国若烹小鲜。
不笑不足以为道。
一个哲学家，总得自己定一个点，定一个名。叔本华，自由意志。尼采，权力意志。黑格尔，总念。孔丘是仁。孟轲是义。韩非是法。老子提出了“道”，道就是他理论的支点。
推理而定名---哲学家。感知而不定名---艺术家。而精神界的杠杆所需的那个支点，是找不到的。
有位外国学者叫F.卡普拉，他在《物理学之道》中说：《道德经》就是以一种令人费解的，似乎不合逻辑的风格写成的，它充满了迷人的矛盾，它那有力而富有诗意的语言，捕获了读者的心灵，使读者摆脱了习以为常的逻辑推理的轨道。
这倒是可为老子的文学价值注解。
