《中庸》原文-第十七章
子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之，诗曰：‘嘉乐君子，宪宪令德！宜民宜人；受禄于天；保佑命之，自天申之！’故大德者必受命。”
耘心解读：
此章节再次以舜为例，阐明中庸之道，即从自身做起，从家庭做起，从自我修身做起，就个人而言，就是孝，就是德，厚德方可载物，物者，即权利、名位、财富、福禄、长寿。儒家从来不排斥世俗人眼中所仰慕的事物，但前提是要厚德，只有德“厚”，才可以承受得起这些名利权势福寿，生活中许多人，德不厚，而位高名大财多者，往往不得善终。古人云：积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。德是福之本，许多人福份薄，无福承受财、位、名，在儒家看来，是其德不厚。
《大学》有云：君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。
德为立身之本，是财之本，是福之本。
舜至孝至德，故得其位、得其禄、得其名、得其寿。这正是“厚德载物”的生动解释。
《周易》有云：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。”生活中的绝大部分悲哀，怕多都是因此而来。
儒家如此地倡导德的重要性，对中国人有着重大的影响，然而，生活中我们又的确常常遇到这样一种现象，即“为善的受贫穷更命短，造恶的享富贵又寿延”，人们一心期望的“好人有好报，坏人有恶报”的现象常常落空，这也让不少人一度怀疑儒家“以德为本”的观点。的确，生活从来都不是那么简单的，一个人的德性，是需要长期修行的，正因此说“道不可须臾离也”“可离，非道也”。而佛家对此也给出了自己更透彻的解释：好人没有好报，坏人没有恶报，那还要看他的上一世是否积德，甚至有很多人的不幸，是累生累世造业的结果。儒家只看到了现世，为善积德，即可德好报；但佛家看的是前世今生，累生累世，都要为善积德，这样才能在此生、来生有好报。从这个角度说，佛家更好地弥补并扩展了儒家的“以德为本”的思想。
本章节中，最认同的观点在于：天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。
上天生养万物，无论是人、还是鸟兽虫鱼，还是花草树木，必然会因其本性而认真培养他，它是什么，就集宇宙之力来成就它，它是个什么样的材料，就让他成长为什么样的材料，它是草就让它成为一株草，它是树，就让它成为一棵树，你能承担多少，就让你承担多少，上天是优胜劣汰的，可以承担得多的，就给你助力，无力承担的，就将你淘汰，所以每一个人都要顺从天道，努力成为“栽者”。“栽者”努力成为自己应当成为的样子，那么上天就会“培之”，即天助自助者，吉人自有天相；而“倾者”就是那些无力生长、无法担当者，自然被上天淘汰而“覆之”。在这里，以庄稼的栽覆为喻，阐明努力修身修道，上天大道自会相助成全，使其得名位，受福禄，延寿命。即“大德者必受命”。
