安仁利仁——《里仁第四》第二章讲解讲师：王凯 各位同学大家好！今天我们一起学习《论语·里仁篇》的第二章。一起恭诵原文——
子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
孔子说：“没有仁义道德的人不可以长久处在贫困中，也不可以长久地安住在富乐中。有仁义道德的人无论处在贫困或富乐当中都能安于仁道，有智慧的人明白‘仁’对于自己和他人都有利而想得到它。”本章可以说是对第一章“里仁为美”的进一步诠释。虽然我们想抉择住在有仁厚风俗的地方，把心安住在仁的体性当中，无论是身还是心，都要去追求仁德，但有没有发现我们面对境界的时候，会动摇不定，对求仁不太容易产生决定解。而且要命的是，无论是顺境还是逆境，都是如此这般。本章指出“不仁者”的对境现行及过患，反衬“仁者安仁”的好处，以及了解它的好处之后一心追求它，绝对是智慧的抉择。
首先，“不仁者”面对“约”的境界，是一种怎样的现行呢？所谓“约”， 就是贫困、穷困，意思就是走不通了，甚至走投无路了。“约”代表困境、逆境、不如意的境。孔子与弟子一行被围困在陈蔡之间，子路很不高兴地问孔子：“君子亦有穷乎？”孔子回答他：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”这里讲的“小人”，也算是 “不仁者”。所以他面对困穷境的时候，就要“滥”。“滥”的意思就是过分了，超过本分了，就是不讲原则，突破底线，什么事都可以干得出来。一个人穷得叮当响的时候，如果不懂得仁，就容易做偷鸡摸狗，乃至男盗女娼的事。所以“不仁者，不可以久处约”，不仁之人长期处在困穷之境当中，是不可以的，因为他要乱来。
与“约”相反，“不仁者”面对“乐”的境界，又是怎样的现行呢？所谓“乐”，就是富乐，代表的是顺境、如意的境。钱穆先生说：“久约则为非，长乐必骄溢矣”。不懂得仁的人，在穷困当中固然会犯恶，但长期处在富乐当中，也一定会生骄慢心。一旦生了骄慢心，就开始看不惯他人，瞧不起不如自己的人，责备、埋怨心就会生起。他这个所谓的“乐”也就很快消失了。
“约”与“乐”，如果把它的概念作延伸的话，其实它是相互反显出来的两种相对的境界。“不可以久处约，不可以长处乐”，就是这也不行，那也不行；冷也不行，热也不行；咸也不行，淡也不行……总之没有一个地方让你安适。
如果我们仔细观察自己的现行，这种状况极为普遍。譬如，忙的羡慕清闲的，真的给你清闲的，又觉得闲得无聊，闷得发慌。如果生意很清淡，赚不到钱，担心企业无法正常运转，日子过不下去；生意多了，又觉得太忙，很多的美好时光都泡在应酬谈生意当中，不甘心。住小房子吧，觉得太挤，生活质量不高，又没面子；给你一套大房子吧，又抱怨搞卫生太麻烦，修修补补的东西又太多，请清洁工、保姆，又舍不得花钱；公务员羡慕做生意的，自由又收入高；做生意的羡慕公务员，收入稳定地位高，人又不太辛苦；如果相互交换一下，又患得患失。我们是否发现一个普遍现象，很多人对自己的这份职业或工作做久了，无论是劳力的或者劳心的，都会开始讨厌、不喜欢。这也许就是这里说的不能“久处”、“长处”的普遍行相吧。
为什么我们面对任何境界，都不能做到“久处”、“长处”呢？因为我们不懂得什么是仁。孔子说“克己复礼为仁”，仁最重要的特征，就是克制私欲，调伏自心，恢复礼制。而我们却并不了解，把痛苦快乐建立在外境上，希望通过改变外境而离苦得乐。
明末高僧蕅益大师说：“见有心外之约乐，便不可久处长处，可见不仁之人，无地可容其身矣。‘安仁’，则‘约’‘乐’皆安；‘利仁’，则‘约’‘乐’皆利，何等快活受用！”大师的这个点评非常精彩，一针见血。贫困与富乐都是我们在自心上安立出来的，如果我们觉得心外有独立自主的、本来就是如此的“贫困”或“富乐”的话，那么我们就不可以长久地处在贫困当中，也不能长久地处在富乐当中。这样的话，一个内心没有仁德的人，天地之大，却没有一个可以容身的地方，这是否很可怜呢？
相反，如果我们能够安住在仁的体性中，无论身处贫困或富乐，都可以让我们的内心安定；如果我们觉得只有追求仁德才是生命最有意义的话，那么无论面对的是贫困还是富乐，任何境界都有值得学习并获得利益的地方，这是何等的快活受用啊！
在《中庸》上，孔子也同样说了一段非常深刻的话：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱……。君子无入而不自得焉！”这段话和蕅益大师的点评，内涵完全一致。君子安于现在所处的地位来行事，不愿去做超越本分的事。如果现在处于富贵的地位，就行与富贵相应的事；如果现在处于贫困地位，就行与贫困相应的事。君子无论处于什么地位，面对什么境界，都可以做到安然自得。我们人人想求得安心、安稳、安乐，但这个心偏偏不听使唤，纷纷扰扰，躁动不安，喜怒无常。因为我们把心安放错了，把它放到不该放的地方，放到了本来就不安稳的地方，就是寄托在外境上，向外求取。而这背后有一个非常深的见解，认为我们的苦乐都是从外境上产生，改变苦乐，必须在外境上努力。但实际上呢，外境本身就是无常不定。四季更替，斗转星移，花开花谢，云卷云舒，我们如何作得了主？而生老病死、成住坏空，却是这个世界我们无法改变的铁的定律。我们要求的票子、车子、房子、儿子、位子，一切的功名利禄，谁可以长久保住它？谁可以永远占有它？谁可以确定主宰它？如果我们把心安放在这个永远不能确定的事情上，永远为一个不能确定的事情去忙碌的话，怎么能够获得你所要求的安乐呢？我们总梦想，找到一个可以海誓山盟、地老天荒的人；我们总梦想天下掉下馅饼，快乐从天而降；我们总梦想有个世外桃源，有个幸福的乌托邦。岂不知，这些都是在一个个境界中磨砺出来的！圣人寻遍了天上人间，整个世界都找不到本来就是快乐或痛苦的地方。所有的痛苦和快乐，都是我们内心对它的感受，内心对它的认知，主宰它的是我们心的善或恶、正或邪，永远是心的力量！如果我们从心外去寻找幸福快乐，无异于缘木求鱼，蒸沙煮饭，最终只能是竹篮打水一场空！我们说这些，无意于在宣扬悲观，而是希望从圣者的言教中找到光明和出路，希望从这些纷纷扰扰的外境中，拨云见日，澈见真实。
所以，接下来孔子说“仁者安仁，知者利仁”。我们要摆脱在“约”或“乐”两种境界上的羁绊，就要做仁者和知者。孔子讲仁必定兼知，讲知必定兼仁，一静一动，相互含摄，无所不包。对于什么是仁者，什么是知者，孔子曾以“山”和“水”作过一个非常生动的比喻。在《雍也》篇中孔子说：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”我们用这个比喻试着去理解“仁者安仁，知者利仁”。与本章对应，我们先说仁。仁者效法山，钱穆先生说：“山安固厚重，万物生焉，仁者似之，故乐山”。“仁者”安住在仁的体性中，如山一样坚固、安静，对着外面任何境界，内心兴不起一点点波澜，如如不同。为什么呢？孔安国说：“无欲故静。”因为他懂得仁的内涵是“克己复礼”。当内心克制了私欲，被调伏之后，就是一片静谧的心空，想利益天下的心，不会因境界的顺或逆而有所动摇。犹如孔子一生在艰难险阻中行道，很多时候乃至危及生命，但他木铎天下的心，从未改变。这样的一个仁者，一定有无穷尽的福德可以转化为道用，这就是“寿”。所谓寿，不仅仅是血肉之躯的长寿，进一步讲，他的精神和功德，泽被后世，传之万代。就像孔子留下的文化，千年之后，仍源源不断地惠及华夏子孙，而我们却日用而不知。
接下来讲“知”。“知者利仁”，有智慧的人知道“仁”对自己的生命有绝对的好处，就会努力去行仁。那智者他到底如何去行仁的呢？“知者乐水”，有智慧的人效法水的特性。钱穆先生说：“水缘理而行，周流无滞，知者似之，故乐水。”智者面对任何境界，无论是“约”还是“乐”，都像水一样，随顺着正理而流动，不会有任何的滞留和障碍。所以，知的特性，就是了达缘起，通权达变，故是“动”。有智慧的人，善于在境界上不断历练，不断松动对欲望的执取，获得清凉、自在的快乐，故“知者乐”。圆满的仁和知，是圣者的生命状态。一个仁者也一定是个智者，知与仁相互含摄，相互扶助。在孔子和儒家的价值体系中，“于富贵如浮云”，故不会纠缠于是“约”还是“乐”，重要的是无论是“约”还是“乐”，都能够安仁，都能够利仁。能够安住在这样的中心思想上，就能做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这才是孔老夫子真正的学问的中心。
（注：文字部分为讲师手稿，与音频稍有出入。）
思考题：
1、“不可以久处约，不可以长处乐”的行相是怎样的？
所谓“乐”，就是富乐，代表的是顺境、如意的境。钱穆先生说：“久约则为非，长乐必骄溢矣”。不懂得仁的人，在穷困当中固然会犯恶，但长期处在富乐当中，也一定会生骄慢心。一旦生了骄慢心，就开始看不惯他人，瞧不起不如自己的人，责备、埋怨心就会生起。他这个所谓的“乐”也就很快消失了。
“约”与“乐”，如果把它的概念作延伸的话，其实它是相互反显出来的两种相对的境界。“不可以久处约，不可以长处乐”，就是这也不行，那也不行；冷也不行，热也不行；咸也不行，淡也不行……总之没有一个地方让你安适。
2、为什么我们面对任何境界，都不能做到“久处”、“长处”呢？
因为我们不懂得什么是仁。孔子说“克己复礼为仁”，仁最重要的特征，就是克制私欲，调伏自心，恢复礼制。而我们却并不了解，把痛苦快乐建立在外境上，希望通过改变外境而离苦得乐。
我们把心安放错了，把它放到不该放的地方，放到了本来就不安稳的地方，就是寄托在外境上，向外求取。而这背后有一个非常深的见解，认为我们的苦乐都是从外境上产生，改变苦乐，必须在外境上努力。但实际上呢，外境本身就是无常不定。
3、如何以“山”和“水”为喻，来理解“仁者安仁，知者利仁”？
知者他到底如何去行仁的呢？“知者乐水”，有智慧的人效法水的特性。钱穆先生说：“水缘理而行，周流无滞，知者似之，故乐水。”智者面对任何境界，无论是“约”还是“乐”，都像水一样，随顺着正理而流动，不会有任何的滞留和障碍。所以，知的特性，就是了达缘起，通权达变，故是“动”。有智慧的人，善于在境界上不断历练，不断松动对欲望的执取，获得清凉、自在的快乐，故“知者乐”。圆满的仁和知，是圣者的生命状态。一个仁者也一定是个智者，知与仁相互含摄，相互扶助。在孔子和儒家的价值体系中，“于富贵如浮云”，故不会纠缠于是“约”还是“乐”，重要的是无论是“约”还是“乐”，都能够安仁，都能够利仁。能够安住在这样的中心思想上，就能做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这才是孔老夫子真正的学问的中心。
